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张梅颖:从更宽阔的文化视野看生态文明建设

发布日期:2013-05-20

十一届全国政协副主席、太湖文化论坛名誉主席 张梅颖

提要:我以为本次论坛倡导的生态文明不是简单地限于科技进步与道德问题,而是更深层次的文化问题。博大精深的中华文化传统中,我想提出与今天讨论主题密切相关的两点:一是天人合一的宇宙观,二是崇尚和谐的人文观

 

人类发展至今,并没有心存祸害地球的自责和愧疚,相反仍然追求奢华、透支生态,沉浸在对认识和处理问题的过分自信中。为什么这么说?我给出如下理由:第一,人类在对自身发展及其前景远远没有充分了解和反思的时候,自认为掌握了规律,导致违背科学的大面积持续盲动;第二,在尚不具备公平、正义分配财富所需智慧的时候,已经创造出巨量财富,形成了极大的贫富差距和社会鸿沟;第三,在还不具备足够的资源再生能力和机制保障的时候,已经把地球资源掠夺到枯竭的地步;第四,在没有领悟到和自然界相处之道的时候已经破坏了生态平衡,越来越多的灾难天气如此司空见惯;第五,还没有领略到人与人、国与国相处之道的时候,已经制造出了核武器。如今,我们难道还有理由感到乐观吗?

正是如此命悬一线,我们更该有自救之道和自赎之智,重温中华文化中值得传承和发扬的思想理念、实践经验。我以为本次论坛倡导的生态文明不是简单地限于科技进步与道德问题,而是更深层次的文化问题。博大精深的中华文化传统中,我想提出与今天讨论主题密切相关的两点:一是天人合一的宇宙观,二是崇尚和谐的人文观。

“天人合一”是中华文化早期价值理念,它的基本含义是人与自然是生命共同体。孔子在2500年前就提出了“知天”、“畏天”的概念。“知天”要求人们认识自然界及其规律,借助自然资源获得人类赖以生存的社会福祉。“畏天”要求人们对自然界有所敬畏,认识自然规律,顺应自然规律,尽到保护之责。道家更认为宇宙是宏观的人体,人体是微观的宇宙,人类自己与自然和谐共生才能有更美好的前途。“和而不同”是中国人文主义的核心思想和主张,认为“不同”是事物发展的根本。“和”的主要精神是协调“不同”,探讨不同因素在不同的关系网络中如何和谐共处。在代表中华文化的儒释道中,儒家倡导人与人的和谐,主张与人为善、推己及人,不同的理念包括宗教信仰都可以共同发展。道家强调人与自然的和谐关系,讲究“天人合一”,“有容乃大”,庄子的最高理想是“太和万物”,使世界达到最完美的和谐。佛教讲的是每个人的内心和谐,心和则气和,气和则人和,人和则众和,故心和是社会和谐的基因。这样的理念和实践对自然生态和人文生态都起着有益的支撑和滋养作用,我想或许有这样的作用,中华文明才能在人类漫长的历史中绵延数千年还没有中断。

当下,中国政府在现实发展中形成了生态文明的理念,并将其作为举国发展战略,体现了其对生态文明的认识走向了文化自觉的境界。当然中华文化如今也染上了现代病,比如说超前的消费主义文化、享乐主义文化等等,致使发展不可持续。同时,国际有良知的人士在始终清醒地反思、呼吁和规劝,期待人类迷途知返,呼吁生态自觉。一些发达国家中近年出现了清贫思想、简单生活等主张和实践,也可以作为人类痛改前非的实践。今天这样的论坛正可以汇集不同的文明经验,聚个体为群体,把族群不同文明成果聚成美美与共的文明成果,形成更宽阔的文化视野,为人类也为自己找到更好的办法,缓解并克服共同发展的难题。

我想和各位分享一个中国盲人摸象的成语故事。故事中每个盲人都没有摸到大象身体的全部,而只是摸到真实象体的一部分。在这种情况下,如果各执己见,难免偏颇和冲突。相反,各抒己见,大家发现,合起来就有了对全象的真实认识。因此,不同的意识形态,不同的政治制度,不同的文明经验,不同的发展道路不是对立冲突的理由,而是相互借鉴、取长补短、合作共济的基础和前提。在当今国际关系的三条纽带中,政治常常飘忽不定,经济往往时聚时散,惟有文化这条纽带是永恒的,可以超越政治分歧、经济利益之上而绵延不绝、永续发展,我期待并相信太湖文化论坛是一个很好的印证。